El Shabat y los Patriarcas

B"H
 

Permanecer constantemente ocupado con el mundo (Sanhedrín 58b). Esta mitzvá, por defecto, prohíbe a los no Judíos la observación de cualquier período de descanso de 24 horas por razones religiosas (Maimónides). Esta ley se aplica por igual a todos los no-Judíos, incluyendo Guer Toshav y Noájidas (Tosafot sobre Yevamot 48b y Keritot 9a).

Vimos desde el Midrash que a los Judíos se les mandó a participar en el descanso divino del Shabat. Su observancia del Shabat se estableció como una señal de su pacto con el D-s único. ¡Cualquier otra persona es un intruso e incluso digno de muerte!

Sin embargo, también nos enseña que los patriarcas cumplían todas las mitzvot. Esto, por supuesto, incluye la observación del Shabat. Teniendo en cuenta que los patriarcas fueron Noájidas, ¿Cómo conciliar su comportamiento con la halajá?
 

Talmud Yoma 28b

La fuente que nos enseña que los patriarcas cumplían la Torá es Yoma 28b:

Rav dijo: Nuestro antepasado Abraham mantuvo toda la Torá, como está escrito: "Debido a que Abraham obedeció Mi voz [y observó mis garantías, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes.]"

Rav Shimi bar Jiya dijo a Rav: ¿Por qué no dice que el versículo habla sólo de las siete leyes de Noaj?

[Respuesta]: También los referentes a la circuncisión, [por lo tanto, el verso tiene que hablar de algo más que 7 leyes.]

[Rav Simi bar Jiya respondió]: ¡Luego dicen que sólo se refiere a las siete leyes de Noaj y la circuncisión!

Rav le dijo: Si ese fuera el caso, entonces ¿por qué el verso señala “Mis mandamientos ... mis leyes” ? Esto implica que Avraham cumplía toda la Torá.

Rav Ashi dijo: Nuestro antepasado Abraham cumplió incluso eruvei tavshilin [una mitzvá rabínica] porque se declaró "Mis leyes" [lit. "Mis Torot"], lo que implica tanto a las Torot escritas y orales.

Muchos comentarios posteriores sostienen como Rav Shimi bar Jiya, que los patriarcas sólo observan las leyes de Noaj, más las otras mitzvot mandadas específicamente a ellos. De acuerdo con esta comprensión del Talmud, los Patriarcas no observaron Shabat.

 

Hay un número significativo de comentarios, sin embargo, que están de acuerdo con Rav y Rav Ashi. Según ellos, los patriarcas observaron toda la Torá escrita, la Torá oral, e incluso los posibles decretos rabínicos.

 

Su punto de vista requiere de mucha explicación. La pregunta más obvia es: ¿Cómo los patriarcas conocen la Torá antes de que fuera dada? Hay muchas buenas respuestas a esta pregunta, la más famosa es que fue a través del Rúaj HaKodesh, una forma de inspiración divina que está por debajo de la profecía. Esta pregunta, sin embargo, no es en absoluto tan difícil como lo que se plantea en Vayikrá 18:18: “No te cases con una mujer y su hermana …”

 

Sin embargo, Yaakov (Jacob) se casó con dos hermanas (Rajel y Lea) a pesar de esta explícita prohibición de la Torá. ¿Cómo fue esto posible de acuerdo con los que dicen que observó toda la Torá! Hay muchos ejemplos de comportamiento patriarcal que parecían contradecir la Torá.

De acuerdo con la interpretación literalista de Rav y Rav Ashi, la observancia de la Torá de los patriarcas debe ser de alguna manera calificada para explicar estas contradicciones. Muchos de los más grandes eruditos de la Torá han abordado esta cuestión llegando a una serie de soluciones. Por ejemplo:

 

• Ramban sobre Bereshit 26:5 - Los patriarcas sólo observan la Torá en las fronteras de Israel. Esto puede estar vinculado a su conocimiento de la Torá a través del Ruaj HaKodesh.

 

• El Maharal de Praga escribe que los Patriarcas sólo mantuvieron los mandamientos positivos, no los mandamientos negativos.

 

• El Rama escribe que efectivamente hay problemas que explican cómo Itzjak y Iaakov cumplieron la Torá. Su solución es simplemente estar en desacuerdo con los primeros comentarios, escribiendo que sólo Abraham cumplió toda la Torá. De hecho, el Talmud sólo afirma que Abraham guardó la Torá antes de que se le diera. Casi todos los otros comentarios no están de acuerdo, sosteniendo que Yitzhak y Yaakov también cumplieron las mitzvot.

 

• Or HaJaim sobre Bereshit 49:3 – A pesar de que mantienen que la Torá, aún no había sido revelada, no fue, por lo tanto, verdaderamente vinculante. Su observancia de la Torá podría ser modificada por la profecía. Cuando ellos se desviaron de la Torá, era debido a la instrucción profética.

 

• Daat Zekeinim sobre Bereshit 37:35 y Nefesh HaJaim 21 – ya que no se había dado la Torá, los patriarcas no tenían obligación real para observarla. Los patriarcas estaban facultados para hacer llamadas de juicio por la causa de la construcción de un pueblo y de la comunidad.

 

Este muestreo revela una tendencia: la mayoría de las explicaciones de cómo los patriarcas guardaron la Torá, incluida su observancia del Shabat, es irrelevante para los Noájidas modernos (véase más arriba, Maharal, Or HaJaim, Daas Zekeinim, y Nefesh HaJaim). Otro problema es que muchos comentaristas explican que los patriarcas no eran 100% Noájidas.

Una vez que aceptaron el pacto de la circuncisión, los patriarcas fueron considerados judíos en un grado que les permite participar del Shabat. Esto también se opone a la observancia de tener alguna relevancia para los Noájidas contemporáneos.

 

Por lo tanto, para aprender algo útil de los patriarcas, debemos acotar nuestra pregunta. La pregunta exacta debe ser:

 

¿Cómo explicamos que los Patriarcas observaban el Shabat de acuerdo con aquellos que sostienen que los patriarcas eran 100% Noájidas y los que sostienen que mantuvieron la Torá exactamente como lo entendemos “cumplir la Torá”?

 

Aunque muchos han escrito sobre cómo los patriarcas guardaron la Torá, el punto importante de estos comentarios será guiado a responder a nuestra pregunta.

 

1) El Trabajo del Noájida

Veamos de nuevo el verso que prohíbe al Noájida la observancia del Shabat:

 

Día y noche, no cesarán…

 

Cuando la Torá prohíbe a los gentiles observar el Shabat, se les está diciendo que no pueden abstenerse de trabajar durante un día entero. ¿Sin embargo, de qué tipo de trabajo estamos hablando? El Binyan Tzion hace una observación brillante. Los 39 trabajos prohibidos, la concepción de la Torá de trabajo a los efectos de Shabat, no se articularon hasta el Sinaí. Los detalles de estas labores no se conocían previamente en el mundo, por lo tanto, no podían ser la definición de trabajo utilizado en lo que respecta a los Noájidas y su prohibición de observar el Shabat.

 

Por ejemplo, de acuerdo con las 39 labores definidas en el Sinaí, quien lleva una aguja, en el dominio público, se considera un trabajo prohibido para un Judío en Shabat. Sin embargo, si un Judío lleva un sofá subiendo por las escaleras de su casa en Shabat, esto no se considera trabajo y se permite.

 

Antes de Sinaí, sin embargo, la definición de trabajo era totalmente coloquial. Por lo tanto, la prohibición de observar el Shabat para los gentiles era sólo en la abstención de la definición coloquial de trabajo, no en la definición judía del trabajo. Cuando los patriarcas descansaron, observaron la definición (judía) de la mano de obra, que no estaba prohibido para ellos como Noájidas. Sin embargo, no se abstuvieron del trabajo como se conocía coloquialmente en ese tiempo.

 

De acuerdo con este entendimiento, los gentiles sólo están obligados a no reservar un día para que se abstengan de sus trabajos, trabajo de jardinería, reparaciones del hogar, etc., por motivos religiosos. Sin embargo, la observación de las definiciones judías de la mano de obra para el Shabat no es un problema; no es el tipo de mano de obra de la que se les prohíbe descansar.

 

2) La definición del día

 

El Panim Yafot también hace una observación notable al versículo:

 

Día y noche, no cesarán…

 

Este versículo indica que el Shabat no puede ser observado por los no-Judíos, el que transcurre desde el amanecer hasta el amanecer. Después de todo, el versículo dice día y noche, no la noche y el día. Sin embargo, el Shabat judío, el que se ordeno en el Sinaí, dura desde el anochecer hasta el anochecer. Los patriarcas mantienen el Shabat judío (desde la noche a la noche), que nunca fue prohibido para los gentiles.

 

Esta opinión podría parecer que permite a los Noájidas observar el Shabat de la misma manera como los Judíos. Sin embargo, la definición de la Panim Yafot de "día" de amanecer a amanecer es refutada y rechazada por numerosas autoridades posteriores, que están en gran desacuerdo con otras áreas establecidas de la halajá.

 

3) Las circunstancias de los Noájidas Pre-Sinaí

 

El Meiri explica que las circunstancias de los Patriarcas eran fundamentalmente diferentes de la de los posteriores Judíos. Él sostiene que la razón por la que los gentiles están prohibidos de observar el Shabat se debe a que a un gentil no se le permite imitar la fe judía. Sin embargo, antes de la entrega de la Torá, no había Judíos. Por lo tanto, no había un motivo para prohibir la observancia del Shabat.

 

Pero, espera un minuto, ¿No fue el versículo en el Bereshit, la llave de este escrito? Esto es mucho antes de que a los Judíos se les ordenara mantener el Shabat. Si no tenía sentido en ese momento prohibir la observancia del Shabat para un no judío, entonces ¿Por qué tenemos el verso escrito en Bereshit?

 

El Méiri entiende aquí que fue escrito para las generaciones futuras. El Méiri, por lo tanto, prohíbe cualquier observancia moderna del Shabat por parte de un Noájida.

 

4) Los Patriarcas y el Monoteísmo

 

Rabi Meir Dan Plotzki en su Kuntres Ner Mitzvah ofrece una visión interesante e inesperada del Talmud:

 

Israel no es gobernado por Mazal.

 

Mazal es un término amplio que se refiere a los agentes creados y mediadores (tanto angelicales y físicos) de la providencia de D-s en el mundo. Incluye el movimiento de las estrellas y las constelaciones y las fuerzas físicas y trascendentes del universo. Estas entidades forman un vasto mecanismo de canalización de la providencia de D-s en el mundo.

 

Antes de Sinaí, todas las naciones del mundo se sometieron a esta providencia divina en forma mitigada. En el Sinaí, sin embargo, los Judíos fueron tomados de este sistema y se volvieron en objeto de supervisión directa y sin paliativos por parte de D-s. D-s marcó este nuevo estado ordenando la observancia del Shabat, pidiendo a Israel participar en el descanso divino del séptimo día.

 

Esta es la intención del verso:

 

Habla a los hijos de Israel y diles: Deben mantener mi Shabat, porque es señal entre mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que Yo soy HaShem que os santifico. (Shemot 31:13).

 

Dado que para los Judíos el Shabat es la señal de que ya no estaban sujetos a los ciclos del tiempo, las estaciones, y las estrellas – esto es la menor providencia.

 

Las naciones no judías están sujetas a mazal, por lo tanto, deben observar el ciclo de tiempo y día. Cuando un no-Judío observa un Shabat religioso, es un intento de reivindicar la providencia única de Israel, de deshacerse de las fuerzas de mitigación de la creación. Por ello, el Midrash describe que la observancia no judía de Shabat es como una interposición entre un rey y la reina - es la usurpación de una relación privada, única.

 

Sin embargo, D-s le ordenó a Abraham: ¡Salir de su observación de las estrellas! ¡Israel no se rige por mazal!

 

D-s le estaba diciendo a Abraham que, desde ese punto en adelante, merecería la providencia directa de D-s y ya no estaría sujeto a las influencias del mazal. Por lo tanto, a Abraham se le permitió observar el Shabat completamente.

 

El Jemdat Yisrael explica además que Abraham mereció esta providencia por desconocer la idolatría.

 

Esta explicación encaja bien con la opinión de Rashi que un Guer Toshav debe mantener el Shabat (suponiendo que Rashi define un Guer Toshav como alguien que sólo no adora ídolos).

 

Sin embargo, se desprende del Talmud que, suponiendo que un cambio en la providencia es el factor subyacente, este cambio sólo se aplica a Abraham y sus descendientes, y a nadie más.

 

Por otra parte, esta interpretación no funciona de acuerdo con Tosafot (que es la halajá), quien sostiene que incluso un Guer Toshav no puede mantener el Shabat.

 

Binyan Tzion – A los No Judíos sólo se les prohíbe abstenerse de tipos de trabajo coloquialmente definidos. Pueden optar por abstenerse de las 39 melajot.

 

Panim Yafos - La prohibición es sólo en la observación de un Shabat de amanecer a amanecer. Sin embargo, la definición de "día", como de amanecer a amanecer es difícil. Su interpretación es refutada por muchas autoridades posteriores.

 

Méiri - Los patriarcas eran Noájidas y guardaron Shabat. Sin embargo, la prohibición de la observancia del Shabat no se aplicaba en ese momento.

 

Jemdat Yisrael - Debido a que no eran idólatras, los patriarcas merecieron la providencia directa de D-s. Shabat es el signo de dicha providencia. Sin embargo, a esta interpretación se opone Tosafot y Yoma 28a.

 

Rav Safra Dijo: La hora de la oración de la tarde de Avraham [Minjá] es cuando las paredes comenzaron a oscurecer.

 

Rabino Yosef dijo: ¡Aprendemos halajá de Abraham! [Sorprendente Objeción].

 

Rabenu Tam, El Aruj, Ritva, Maharitz Jayes, y muchos otros explican que la halajá, la práctica, no se puede aprender en base a la conducta de los patriarcas antes de ser entregada la Torá. Las Expectativas de D-s para el mundo y la forma en que nos relacionamos con D-s cambió fundamentalmente en el Sinaí.

 

Por lo tanto, la conclusión de la Jemdat Yisrael no es práctica.

 

De las opiniones anteriores, solo la del Binyan Tzion (respecto a la naturaleza del trabajo para Noájidas) permanece: Los patriarcas guardaron el Shabat Judío, sin embargo, participaban en la definición coloquial de trabajo.

 

Esta conclusión se mantiene porque es una interpretación halájica válida para todos nosotros, y no depende de la conducta, el estado o las acciones de los patriarcas.

 

Sin embargo, la observación de las restricciones sabáticas judías puede presentar un problema de Jiddushei dat.

 

Fuente: Enseñanzas del Estimado Rabino Naftalí Espinoza de la Yeshivá Pirjei Shoshanim.